《佛学大词典》解释:
我相:于五蕴法中计有实我,有我之所有也。
人相:于五蕴法中计我为人,异于余道也。
众生相:于五蕴法中计我依五蕴而生也。
寿者相:于五蕴法中计我一期之寿命,成就而住,有分限也。
(详情请参考《金刚经》)
所以凡夫他执著于有,二乘人执著于空,执著于涅槃,那就是还有涅槃相,还有寿者相。佛告诉菩萨,你不能够执著于有,也不能够执著于空,什么都不能执著,什么都不住,应无所住而生其心,只有这样,才能够来也自如,去也自如,所以佛很自在的,要度众生,要入涅槃,两边都不执著,来去自如,所以佛就叫“如来”。
佛教语的四相,即我相,人相,众生相,寿者相。凡是可以证明「我」存在的任何境界,都是我相,比如痛苦或快乐,让自身意识「我」的存在,如果没有「我」,就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在,甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏,有无量无边的众生待灭度,就是有我相。凡是能够领悟道理,能够取舍任何境界的,就是人相,比如领悟了烦恼由「我」相所生,于是不取我相,这就是人相,甚至低等动物只有一点点领悟也是人相,如果菩萨心存少悟,以为所悟为实有,虽然不取我相,却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的,除了我相、人相,还有分别一切境界和众生的「觉知」,凡是有情都有此觉知,不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛,都念念相随,有很多修行人证到这一灵明觉知,以为悟道了,当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相,念念守住此一觉知,就是有众生相。显现这一觉知的,有人称之为本体,上帝,天主,有人称之为梵,真如,自性,法界,如来藏,等等,如果菩萨以为我相人相众生相都不是,但守一不生不灭体正好落在寿者相,这是根本大无明,比如人先有了生命,有此寿者相,才有身心,然后才有痛苦快乐,然后想要离苦得乐。那么,他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心,他就不叫做菩萨,还只是善男子善女人而已。