有没有，论仁，论君子的译文？
论仁：子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”译文：孔子说：“巧言令颜色，这种人的仁心就很少了。”子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”译文：孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在约，也不能长久地处在快乐。仁者安仁，知的利仁。”子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”译文：孔子说：“志士仁人没有求生而害仁，有杀身成仁。”颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”译文：颜渊问仁，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁呢。为仁由己，而由人吗？颜渊回答”：“请问其目？“你说：“不合礼的现象，不是礼不要听，不要说不礼，非礼勿动。颜渊回答”：“回虽不敏，请事斯说话了。”仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”译文：仲弓问仁，孔子说：“出门去见贵宾，使百姓如承大祭。自己不想要的，不要强加在别人的身上。在邦无怨，在家无怨。仲弓说”：“我虽然笨，请事斯说话了。”司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”译文：司马牛问仁，孔子说：“仁慈的人，他说话很谨慎。”他说：“他说话很谨慎，这就叫做仁了吗？“你说：“做起来很困难，说起来能不谨慎吗？樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”译文：樊迟问怎样才是仁，孔子说：“居处恭，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”译文：子张问仁在孔子，孔子说：“能在五种品德为仁矣。我问他”，说：“恭、宽、信、敏捷、惠。恭则不侮辱，宽则得多，信则人信任他，敏则有功，惠就足以使人。”子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”译文：子贡说：“如果有广施于民而能成多，怎么样？可以说是仁吗？“你说：“什么事在仁，一定是圣人吗！尧、舜还是病等！仁德的人，己欲立而立人，己欲达而达人。能够就近取譬，可以说是仁的方法了。”子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”译文：孔子说：“富与贵，这是人们想要的；不以其道得之，不停止。贫穷与卑贱的人，这是人们所厌恶的；不以其道得之，不走了。君子去仁，怎么能叫？君子没有一顿饭的时间违背仁，举措必定在这，颠沛必于是。”论君子：子曰：”君子不重则不威，学则不固；主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。“译文：孔子说：”君子不重就没有威严，学习就不能牢固；以忠信为主，无友不如自己的人；过错，就不要怕改变。“子曰：”先行其言，而后从之。“译文：孔子说：”先做他们说，然后从的。“子曰：”君子喻於义，小人喻於利。“译文：孔子说：”君子懂得义，小人只知利。“子曰：”君子坦荡荡，小人长戚戚。“译文：孔子说：”君子心胸宽广，能够包容别人，小人常戚戚。“子曰：”君子不忧不惧。“译文：孔子说：“君子不忧不惧。“子曰：”不忧不惧，斯谓之君子已乎？“译文：孔子说：”不忧不惧，这叫做君子了吗？“子曰：”内省不疚，夫何忧何惧！“译文：孔子说：“我问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧！“子曰：”君子成人之美，不成人之恶；小人反是。“译文：孔子说：“君子成人之美，而不助长别人的恶处；小人则与此相反。“子曰：”君子耻其言而过其行。“译文：孔子说：“君子耻其言而过自己的行为。“子曰：”君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成以。君子哉！”译文：孔子说：“君子以义为人质，礼以行的，孙用出来的，相信以成就。君子啊！”扩展资料：在中国传统文化中，“君子”是孔子论述的中心和重点。为了辨清“君子”的形像，孔子常把“君子”与“小人”比较而论，从道德修养、人格理想、义利观和行为观等方面区分了君子和小人，指出两者根本的区别。君子能够领悟的是道义，小人能够领悟的是利益。这里的“喻”字，有“领悟”、“明白”的意思。具体含义是指君子与小人价值取向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。所谓“利”，是指金钱、财富等物质利益;所谓“义”，是指道义、正义等超越物质利益之上的道德价值。君子行事按“义以为质”，做什么不做什么都是“义之与比”后才为之的。而小人只讲究私利，以利来衡量，会为利益舍弃道义，做事只想到有没有利可图。孔子的思想归结起来，可以用一个字表示，“仁”。在《论语》中，就有许多篇幅都谈到了仁。值得注意的是，孔子对仁的表述在不同的语境下是不一样的，如孔子的弟子颜渊、仲弓、司马牛、樊迟都曾问孔子何为仁。孔子的回答各不相同，这与他因材施教的教学方法有关。不过总的来看，仁是孔子所认定的一个基本的道德行为准则，是世人尤其是君子应该践行的基本理念，这是毫无疑问的。
关于刘禹锡的名人名言有哪些？
1、童心便有爱书癖，手指今余把笔痕。——刘禹锡 2、人生不失意，焉能暴己知？——刘禹锡 3、莫道桑榆晚，微霞尚满天。——刘禹锡 4、兰在幽林亦自芳。唐·刘禹锡《衢州徐员外使君遗以缟纻兼竹书箱因成一篇用答佳贝兄》兰：香草名。幽林：僻静的山林。比喻人在独处时也要保持高洁的品质。——刘禹锡 5、谈笑有鸿儒，往来无白丁——刘禹锡 6、人生几回仿往事，山形依旧枕寒流。----刘禹锡《西塞山怀志》——刘禹锡 7、长恨人生不如水，等闲平地起波澜。----刘禹锡《竹枝词》——刘禹锡 8、东边日出西边雨,道是无晴却有晴。——刘禹锡 9、山不在高,有仙则名;水不在深,有龙则灵。——刘禹锡 10、苟有所见，虽布衣之贱，远守之微，亦可施用。——刘禹锡 11、名不正则言不顺，言不顺则事不成。——刘禹锡
古文:孔子论"孝" 翻译 急~
【译文】
有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
【原文】
有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”
【注释】
(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【评析】
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
《论语》中的“里仁”一篇主要讲的是什么？？
里仁篇第四
【本篇引语】
本篇包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
【原文】
4·1 子曰：“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)？”
【注释】
(1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。
(2)处：居住。
(3)知：音zhì，同智。
【译文】
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”
【评析】
每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。
【原文】
4·2 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”
【注释】
(1)约：穷困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。
【译文】
孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”
【评析】
在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。
【原文】
4·3 子曰：“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”
【注释】
(1)好：音hào，喜爱的意思。作动词。
(2)恶：音wù，憎恶、讨厌。作动词。
【译文】
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”
【评析】
儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”一方面。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。
【原文】
4·4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【译文】
孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”
【评析】
这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。
【原文】
4·5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【译文】
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
【评析】
这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。
【原文】
4·6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【译文】
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”
【评析】
孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。
【原文】
4·7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【译文】
孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”
【评析】
孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。
【原文】
4·8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【译文】
孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”
【评析】
这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。
【原文】
4·9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【译文】
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”
【评析】
本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。
【原文】
4·10 子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”
【注释】
(1)适：音dí，意为亲近、厚待。
(2)莫：疏远、冷淡。
(3)义：适宜、妥当。
(4)比：亲近、相近、靠近。
【译文】
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
【评析】
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。
【原文】
4·11 子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。”
【注释】
(1)怀：思念。
(2)土：乡土。
(3)刑：法制惩罚。
【译文】
孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
【评析】
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。
【原文】
4·12 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”
【注释】
(1)放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。
(2)怨：别人的怨恨。
【译文】
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
【评析】
本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。
【原文】
4·13 子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)？不能以礼让为国，如礼何(2)？”
【注释】
(1)何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。
(2)如礼何：把礼怎么办？
【译文】
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”
【评析】
孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。
【原文】
4·14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【译文】
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
【评析】
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。
【原文】
4·15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
【评析】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。
【原文】
4·16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【译文】
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
【评析】
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
【原文】
4·17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【译文】
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”
【评析】
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。
【原文】
4·18 子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。”
【注释】
(1)几：音jī，轻微、婉转的意思。
(2)劳：忧愁、烦劳的意思。
【译文】
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
【评析】
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。
【原文】
4·19 子曰：“父母在，不远游(1)，游必有方(2)。”
【注释】
(1)游：指游学、游官、经商等外出活动。
(2)方：一定的地方。
【译文】
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”
【评析】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。
【原文】
4·20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(1)
【注释】
(1)本章内容见于《学而篇》1·11章，此处略。
【原文】
4·21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【译文】
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”
【评析】
春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。
【原文】
4·22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【译文】
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
【评析】
孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。
【原文】
4·23 子曰：“以约(1)失之者鲜(2)矣。”
【注释】
(1)约：约束。这里指“约之以礼”。
(2)鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
【原文】
4·24 子曰：“君子欲讷(1)于言而敏(2)于行。”
【注释】
(1)讷：迟钝。这里指说话要谨慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【译文】
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
【原文】
4·25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【译文】
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”
【原文】
4·26 子游曰：“事君数(1)，斯(2)辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【注释】
(1)数：音shuò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。
(2)斯：就。
【译文】
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”
结合《论语》，谈谈对仁 的理解。 我需要一份系统总结的答案，谢谢咯
论语之论语之论语之论语之““““仁仁仁仁”””” 孔子在《论语》中，谈到“仁”的地方有一百零五次之多，虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域，但是强调“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”又说：“吾道一以贯之”。孔子以“仁”为其学说的根本之道，是比较没有争议的。问题在于，什麽是“仁”呢？ 一．至道无形 对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。对颜渊说“克己复礼为仁。”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。”对司马牛说“仁者其言也韧。”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。”学者多以训诂和语义的角度去推敲。例如，以“二人”解释仁为亲亲之义。《说文解字》解做：“仁，亲也，从人从二。”但是现在有的从出土古字中读到“上人”（人字边在上，二字在下面），乃谓仁指上等人之间的爱。以此类推，莫衷一是。这就给后人留下了许多揣测的空间（或曰做学问的空间）。也有的学者，据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。 通常认为，“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等，成为理学定论。以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论，甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。 其实上述种种，都只是从文字上面去求证“仁”的含义。包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究，也都是从文字上去考证和推断。儒家文献浩如烟海，我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界？这是本文想要提出来探讨的。 大有深意的是，我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后，又对弟子们说：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。” 又对子贡说“予欲无言。”“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这是什麽意思？而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”又是为什麽呢？ 这是很微妙的。孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印，其中说：“君子之道费而隐。”“不见而章（彰），不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。”大道的运行，变化无方。天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界，所以至道始于无形。“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”小到一茶一饭的琐事，大到宇宙天地间的道理，无一不是道的表现形式。 所以在这个意义上，孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题，，而不是一个考据文理逻辑的问题。离开了这个基点，“仁者爱人”就成了无源之水。可见，寻求“‘仁’是什麽”这个经院式（或哲学式）的答案，一开始就错了。 二．体用相济 如此说来，孔子之仁不是无法被了解了吗？很多人可能有过和我同样的体会：研究《论语》多年，读来都是说的别人家事。去年三月里我重读《论语》，至“仁远乎哉？我 欲仁，斯仁至矣。” 便觉得有大愿心充满胸臆，不可抑止。此中意味，恰如古人云“十字街头遇阿爷”，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。从此读来每一句都是说的自家事。 我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。这听起来好像有一点玄。其实圣人与俗人本来没有差别，我们不见大道真理，是因为有私心障碍，虽见也不能明白。 回过头来看孔子所说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。 “君子坦荡荡。”“（心）安则为之。”无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民， 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。如果用一个譬喻，这个心就好像是镜面，寂寂不动。这时镜子那个能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。而当外面的物体一起生灭作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”达到无知的境界，然后可以了知万物。像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。 三．悟道由心 由上述对孔子之仁的认识，就不难理解悟道由心。孔子说：“为仁由己”，非常清楚地指出了达于仁人境界的途径，不在文字典籍或辩证逻辑，而在于用心体证而力行之。又说：“我欲仁，斯仁至矣。” 以真诚之心爱天下人而不存私，真心流露时就是“我欲仁”；当下所作无一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣”。由此可知，修身即是修心。仁与不仁，悟道只在一念之间而已。 正因为至道无形，所以入道的具体方法，也是因人而异，因境而异。《论语》记载，“子罕言利与命与仁。”这就是为什麽孔子以六艺为课， 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。如前述对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。 我认为，这种注重在社会实践里修持仁心大道的方式，是孔子在他的教学活动中着力实践的方法，也是儒家有别于他门的原因。到了孟子，以四端、心性为教，以推己及人为入处。这是接着“克己复礼为仁”往近处教、往细里讲，以就时人。孟子自明白，只是后人误会了。根据这个道理，克己复礼是与时俱进的，是可以活用的。今天的“礼”不一定要周礼，也不一定只有一种礼。任何合乎时代特点的道德实践和社会活动，都可以是克己复礼的形式。 可见，尽信书不如无书。我们后来的学人看到孔子对同一个仁字有多种不同的说法，这样一来，就不知如何是好。这让我想起一则有名的比喻。“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”（《楞岩经》）学人不但没有看到月亮，反而把手指当作月亮，连手指也不认得了。 四．结语 孔子之道，至大至深。及其运用，小如修身慎独，中如待人处世、家庭事业，大如治国平天下。可以说，一部《论语》无一字不是记述孔子之仁道的显现和运用。说了这许多，孔子之道对我们今天的每一个人有什麽意义呢？ （1）孔子之道是安身立命的学问。 今天常常听到这样的说法：在当今的现代社会里，人人都忙于生活。但是，朋友们有没有想过我们天天在忙碌的时候，我们的心是否也得到平静安宁？ 孔子说：“曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”那是何等潇洒。看看我们自己，赚钱、评职称、培养孩子、养汽车、养房子。。。日日被牵着鼻子跑，得到的是烦恼、失去的是健康。乃至社会上物欲横流，道德不行。这就显出修身的需要。孔子之道，使我们（无论在什麽工作岗位或社会地位上）的心得到安顿，本有的美德就会表现出来。父慈子孝，宽容忍让，积极向上，乐于担当，使得生命、家庭和社会更加和谐美好。所以孔子之道，不仅仅是学问，而且是安身立命的道理。（2）学习孔子之道，不是哲学家的专利。 在今天，受教育的人口空前高涨，读写能力不是大问题。最大的问题是今天的“儒者”自己把学习孔子之道定义为经院式的学问，或曰高明的空言。越高明，就越不能放下架子踏踏实实地做功夫、做人。如孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。” 一般人看来，《论语》的文字多艰深曲折，儒家典籍又浩如烟海。但其所以如此，是因为我们和圣人之间隔了一层窗户纸。只要悟入、捅破那层纸，就没有了隔阂。所以要鼓励大众，无论在什麽工作岗位或社会地位上，孔子之道都可以从脚下学起，在一生中努力，力求齐于古人，为中华文明做出贡献。此所谓“人皆可以为尧舜”。 孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化，但也有终究不变的：具有真诚无私的仁人之心，才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统，达到中和的社会效果。“唯仁者能好人，能恶人。”家事、国事、学术、政治，概莫能外。这是我们最迫切需要继承的，也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。 我们看到，在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。这也是大道的显现。比如“吾未见好德如好色者也。”“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”“食于有丧者之侧，未尝饱也。”这样立场鲜明，似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。譬如我们读唐诗“海上生明月，天涯共此时。”我们看到月亮有阴晴圆缺，那是不是同一个月亮？其实月亮自己并没有阴晴圆缺，是我们看的人心中造作而生种种分别。今天人们出于各自的立场对孔子有各种各样不同的解读，一点都不奇怪。 正因为孔子的境界不为后人所及，后来的儒者便只能摹仿他的一些具体的言行规范，以为千古不易之理。** 到了现代，人们更只能揣摩猜测，乃至出现了“儒家”是否成立这样的问题来。实在地说，这样的儒学研究，是不解其理而求其运用。好比循声猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。又如泉水，源头不通，要求其一泻千里也就难了。这是我抄的
求论语 里仁的全文翻译！！
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”
孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”
孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”
孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”
孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
有《论语》的翻译么？要全文的、、谢谢了额、、
论语十则是语文课本中的一课，选自《论语》。《论语》是记载孔丘及其一部分弟子言行的语录体文集，儒家的重要经典之一。一则，就是《论语》中的一章，其中第一，二则见于《学而》篇，第三、四、五则见于《为政》篇，第六则见于《里仁》篇，第七则见于《述而》篇，第八则见于《泰伯》，第九则见于《子罕》，第十则为《卫灵公》，其内容都与学习和为人处事有关，是孔子教育思想中最有价值的部分。
这里所编的十则，分别选自《学而》《为政》《里仁》《述而》《泰伯》《子罕》《卫灵公》。
1.子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
2.曾子曰:"吾日三省(xǐng)吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?"
3.子曰:"温故而知新,可以为师矣."
4.子曰:"学而不思则罔,思而不学则殆."
5子曰:"由,诲汝知之乎!知之为知之,不知为不知,是知也."
6.子曰:"见贤思齐焉,见不贤而内自省也."
7.子曰:"三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之."
8.曾子曰:"士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎 死而后已,不亦远乎 "
9.子曰:"岁寒,然后知松柏之后凋也."
10.子贡问曰:"有一言而可以终身行之者乎 "子曰:"其恕乎!己所不欲,勿施于人."
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编辑本段]第一则: 为人 处事
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠(yùn)，不亦君子乎?” (《学而》)
孔子说:"学了知识然后按一定时间去复习，不也很愉快的吗？有志同道合的人从远方来，不也是很开心的吗？别人不了解我，我却不生气，不也是君子吗？"
重点字词解释:
(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
(3)时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。
(4)说：通假字，音yuè，实意“悦”的古体字，愉快的意思。
(5)朋：是指志同道合的人。
(6)乐（lè）：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。
(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。
(8)愠：拼音：yùn，恼怒，怨恨。
（9）君子：道德上很有修养的人。
补充词解释：
而：连词。
亦（yì）：同样、也是。
乎：语气助词，表疑问语气，可译“吗”。
自：从。
知：了解。
而：连词。
本段理解：
第1句话讲的是学习方法。对于知识，“学”只是一个认识过程，“习”是一个巩固的过程，要想获得更多的知识，必须“学”与“习”统一起来。
第2句话讲的是学习乐趣。志同道合的人来访可以增进友谊，并且可互相学习、共同提高。
第3句话讲的是为人态度。“人不知”，后面省略了宾语“之”，可译为“我”或“自己”
第二则:为人处事
曾子曰：“吾日三省(xǐng)吾(wú)身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传（chuán）不习乎?” (《学而》)
曾参说:"我每天多次地反省自己:替别人办事是不是尽心竭力呢 ？跟朋友交往是不是守信呢？ 老师传授的知识是否复习过了呢？ "
重点字词解释:
(1)曾子：曾子姓曾名参（shēn）字子舆，生于公元前505~前436年，春秋战国间鲁国南武城(现在山东费县人)，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。
(2)三省（xǐng）：多次反省。注：三省有几种解释：一是多次检查；二是从多个方面检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。 三：泛指多次。 多次进行自我检查反省。
(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。
(4)信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。意思是：真诚、诚实
(5)传不习：传（动词用做名词），旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。
补充词解释：
吾：我。
日：每天。
省：检查，反省。
为：替。
谋：办事，出主意。
忠：忠诚。
[编辑本段]第三则:学习方法
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”(《为政》)
孔子说：“复习学过的知识，可从中获得新的见解与体会了。凭借这点就可以当老师了。”
重点字词解释:
注：本章的“温故而知新”有两解。一为“温故才知新”：温习已闻之事，并且由其中获得新的领悟；二为“温故及知新”：一方面要温习典章故事，另一方面又努力撷取新的知识。
我以为合并这两种解法，也许更为完整：在能力范围以内，尽量广泛阅览典籍，反复思考其中的涵义，对已经听闻的知识，也要定期复习，期能有心得、有领悟；并且也要尽力吸收新知；如此则进可以开拓人类知识的领域，退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。
也有学者以为作“温故及知新”解不太合适，因为按字面上解释，仅做到吸收古今知识而未有领悟心得，只像是知识的买卖者，不足以为师。所以我们就来看看“师”的意义。在论语中师字一共见于14章，其中意义与今日的老师相近者。
故：旧的知识（形容词用作名词）。
而：连词，表顺承，就。
知：领悟。
可：可以。
以：凭借。
为：作为。
另外词解释：
温故知新（成语）：
请注意不是温故而知新
【解释】：温：温习；故：旧的。温习旧的知识，得到新的理解和体会。也指回忆过去，能更好地认识现在。
【出自】：《论语·为政》：“温故而知新，可以为师矣。”汉·班固《东都赋》：“温故知新已难，而知德者鲜矣。”
【示例】：～是学习上的重要方法。
【语法】：连动式；作谓语、定语；用于学习、工作或其他
[编辑本段]第四则:学习方法
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《为政》)
孔子说:“只读书却不思考,就会感到迷茫而无所得，只是空想而不读书，就会让学业陷入困境。”
重点字词解释:
而：连词，表示转折。
则：连词，相当于“就”“便”。
罔（wǎng）：迷惑而无所得
殆（dài）：这里指有害。本意：危险
本段理解
读书学习，“学”与“思”缺一不可。“学”是“思”的基础，“思”要在“学”中进行，两者不能偏废。
[编辑本段]第五则:学习态度
子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知（zhì）也。”(《为政》)
孔子说：“由，教与你知与不知的道理吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是聪明的做法。”
重点字词解释：
女（rǔ）：通“汝”人称代词，你
知（zhì）：通”智〃本字指“是知（智zhì）也”：通“智”聪明，智慧。
之：代孔子教的东西
诲：教，传授。
乎：语音助词。
由:仲由字(子路)（前542～前480）春秋时期鲁国卞（今山东泗水县泉林镇卞桥村）人，孔子得意门生，以政事见称。
本段理解：孔子说这段话意思是言行要谨慎，不要夸大自己的知识和本领。要有诚实的态度、谦虚的态度，不要不懂装懂。
[编辑本段]第六则:学习态度
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” (《里仁》)
孔子说：“看见贤人（德才兼备的人）就向他学习，希望和他一样；看见不贤的人，就反省自己有没有和他一样的缺点。”
重点字词解释:
思:希望,想着。
省：指反省有没有相同的毛病。
齐：相同
贤：德才兼备的人
焉：语气词
[编辑本段]第七则：学习态度
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”(《述而》)
孔子说:"几个人在一起行走,其中必定有可作为我的老师的人,要选择他们的长处来学习,如果看到他们的短处自己也有,就要帮助改正自己与他们一样的习惯。"
词解释：
必有我师焉：见到贤人就向他学习，希望能和他看齐。焉，相当于“于之”，即“在其中”的意思。
三：泛指多
焉：兼词“与之”，在那里。
之：字指择其善者而从之：代善者
之：字指其不善者而改之：代不善者
[编辑本段]第八则：怎样做人
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” （《泰伯》）
曾参说：“有抱负的人不可以不胸怀宽广，因为他责任很重，路途又很遥远。把实现‘仁’的理想看作自己的使命，不也很重大吗？直到死才停止，这不也是很遥远吗？”
词语解释：
弘毅：胸怀宽广，意志坚强 ：刚强，勇毅
仁：指推己及人，仁爱待人
[编辑本段]第九则:怎样做人
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。” (《子罕》)
孔子说:"直到每年中最寒冷的季节,才知道松柏(bǎi)是最后凋落的。"
补充词解释：
凋：凋谢
岁寒：在此指艰苦的环境 岁，指时间。
这里用松柏比喻了那些坚贞不屈，洁身自好的人。告诉我们危难之际，才能见真英雄。是当时的一种社会现象。或（借“松柏之后凋”来比喻一种社会现象即面对着利害关系。特别是事变关头，才能真正识别君子的操守，同时也指出为人须如松柏之坚韧刚强，要经得起时间环境的考验。）
[编辑本段]第十则:怎样做人
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”(《卫灵公》)
子贡问道:"有没有一句话可以终身奉行的? ”孔子说:"那大概就是‘恕’吧！自己不愿意干的事情，不要强行于别人身上。”
重点字词解释:
一言：一句话。
行：奉行。
其恕乎：其：大概，也许。恕：指儒家的推己及人，仁爱待人。
欲：喜欢，想。想要（做的事）。
施：施加。
评析本段：后为成语“己所不欲，勿施于人”意思是不想要的不要施加给别人。它在今天的社会道德修养方面有积极意义，已成为警世格言。
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“仁”德的基本内涵
“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”〔15〕。把仁政说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”〔16〕。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”〔17〕行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家仁政理论的基本出发点。
与仁政学说及重视人权，满足人的基本物质生活需求的理论相联系，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。孟子说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”〔18〕儒家认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。
儒家从重视民生出发，倡富民思想。儒家经典《周礼》提出“保息养民”的六项措施，即“一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”〔19〕富而安之，体现了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”〔20〕使众多的人民生活得到满足而富裕，然后施之以教，使人民有道德。把富民作为施教的前提和基础，可见对富民的重视。孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来。他说：“因民之所利而利之。”〔21〕强调利民、富民、保民、爱民，体察和顺应民心的向背，这是儒家富民思想的特征。孟子还设想，物质财富得到很大的丰富和满足，百姓还有不仁的吗？他说：“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”〔22〕满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。而民穷则争，争则起暴乱，国难以治。可见民富才能国安，使老百姓安居乐业，民富而国富，是儒家政治思想的基本点。
道德有哪些基本内涵？
道德是指生活在一定历史条件下的人们，对实践活动过程中必然产生和形成的人际关系、利益分配、法律制度和思想行为等进行价值判断、价值追求、价值选择、价值实现的总和，是人们行为活动的规范或行为准则，是调整人与人之间、人与社会之间关系的行为规范的总和。道德是一个多要素、多层次、多结构的复杂而庞大的系统，覆盖社会生活的各个领域、各个层次、各个环节。它既是人们在社会生活中形成的是非、好坏、善恶、美丑、荣辱的价值标准，又是社会衡量一个人行为对错、好坏、善恶、美丑、荣辱的价值标准。它界定着什么是对的，什么是错的，什么是应该做的，什么是不应该做的。从道德精神到道德规范，作为世界观、人生观、价值观的集中体现和直接指挥以及支配思想行为的文化指令，具有多方面的社会功能和社会价值。
